Comportamientos transgresivos de los jóvenes y la falta de templanza

Resumen:

En las últimas décadas ha habido un aumento en el comportamiento transgresivo de los jóvenes. Todos estos fenómenos se pueden considerar como síntomas de la crisis antropológica contemporánea.

La historia de la civilización occidental se caracteriza por la confrontación entre una visión personalista que reconoce un fin en la existencia humana y una visión materialista, naturalista y positivista que interpreta la existencia humana como resultado del desarrollo de instintos naturales que se realizan de la mejor manera si pueden lograrse espontáneamente sin interferencias extrañas. En los últimos siglos, esta visión naturalista se ha establecido cada vez más en las sociedades occidentales con formas de educación antiautoritaria que consideran que la disciplina no solo es negativa, sino también lesiva de los derechos de los niños y de los jóvenes. Pero tanto para el bien individual como para el bien común es necesaria la práctica de las virtudes, sobre todo de la templanza. La falta de autocontrol, asi como de las virtudes y de la templanza es una de las causas más importantes del comportamiento transgresivo de los jóvenes.

Comportamientos transgresivos de los jóvenes y la falta de templanza

En las últimas décadas ha habido un aumento en el comportamiento transgresivo de los jóvenes, desde el uso de drogas hasta el vandalismo, desde los excesos de alcohol hasta el bullying, desde la formación de bandas de delincuencia juvenil hasta la violencia sexual, por no mencionar todos los abusos en las redes sociales. Todos estos fenómenos se pueden considerar como síntomas de la crisis contemporánea descrita con precisión por Mons. Rino Fisichella, desde 2010 presidente del Consejo Pontificio para la promoción de la nueva evangelización: «La crisis que estamos viviendo es, sobre todo, de naturaleza cultural y, sin demasiadas distinciones, y ademas deberíamos agregar una crisis antropológica. El hombre está en crisis. Ya no puede volver a encontrarse a si mismo después de las adulaciones a las que había prestado atención, especialmente cuando creía haber llegado a la edad adulta, de tener el control total de sí mismo y de ser independiente de cualquier autoridad. De hecho, esto canto de las sirenas era tentador. Un hombre cada vez más en el centro de todo, sostenido por un narcisismo recuperado y empañado durante décadas, incapaz de alcanzar la verdad por carecer de fundamento, carecía de una última pieza para ser completamente autónomo: la eliminación de Dios «.

En la encíclica Laudato si’, el Papa Francisco recuerda que «la existencia humana se basa en tres relaciones fundamentales estrechamente conectadas: la relación con Dios, con el prójimo y con la tierra. «, por supuesto, estas tres relaciones presuponen una cuarta dimensión, que depende de la concepción que el hombre tiene de sí mismo.
Si el hombre se coloca en el centro de todo y se flaquea frente al narcisismo, se vuelve difícil reconocer el orden objetivo de la realidad, es decir, según la visión cristiana, el orden establecido por Dios, así como reconocer a los demás como personas con su dignidad y la estructura interna de las cosas. Por lo tanto, es necesario que cada individuo reconozca » que Dios ha creado el mundo inscribiendo en él un orden y un dinamismo que el ser humano no tiene derecho a ignorar».

Uno de los remedios para una actitud narcisista es la virtud de la templanza.
Estos conceptos ya han sido formulados tanto por los filósofos paganos, como por Platón (428/427 aC, 348/347 aC), así como por los antiguos hombres de ciencia, como el médico griego Galeno de Pérgamo (129-201).

En las obras de Platón encontramos un análisis profundo de la vida psíquica, con la descripción en el alma humana de tres elementos. De la relación mutua de estos elementos dependería el equilibrio interno o una condición de conflicto psíquico: “El alma  de cada uno de nosotros se divide en tres partes […]. La primera de estas partes es aquella por la que el hombre conoce; la segunda es aquella por la que el hombre se irrita; la tercera tiene demasiadas formas para que pueda ser comprendida bajo un nombre particular, pero ya la hemos designado por lo más notable y por lo que más predomina en ella, la hemos llamado apetito concupiscible a causa de la violencia de los deseos que nos arrastran a comer, beber, al amor y a los demás placeres de los sentidos; y la hemos llamado amiga de las riquezas, porque el dinero es el medio más eficaz para satisfacer esta clase de deseos”.

Platón describe tres partes del alma humana, cada una de las cuales, por simplicidad, suele llamarse alma, es decir, alma concupiscible, alma irascible y alma racional, pero es importante subrayarlo, son partes de la misma y única alma.
La vida psíquica se caracteriza por la interacción entre estas tres funciones, es decir, depende de la capacidad del intelecto para examinar racionalmente la correspondencia de un comportamiento con el objetivo final de la existencia, y de la voluntad de ponerse al servicio del intelecto para dominar las pasiones. El conflicto psíquico depende sobre todo del contraste entre dos principios opuestos: entre la parte concupiscible que busca la satisfacción de los instintos y de las pasiones irracionales por una parte, y la racional que en cambio, quiere subordinar la conducta a la búsqueda de un propósito superior por la otra. La función irascible, que corresponde en parte a la voluntad, puede ponerse al servicio de la racional y dominar las pasiones o ceder a estas últimas.

Platón distingue claramente entre la naturaleza biológica del hombre y el sistema de valores adquiridos, resultado de la educación, así como de las consideraciones racionales sobre lo que es bueno y malo. Dado que la parte racional quiere perseguir el objetivo final del individuo, y las pasiones están orientadas hacia la autoconservación y la supervivencia, hay situaciones en las que sus objetivos pueden coincidir. Sin embargo, las pasiones irracionales únicas que buscan solo su propia satisfacción pueden llegar a ser excesivas y, por lo tanto, contraproducentes, causando un desequilibrio interno, ya que Platón considera necesario dominarlas practicando la virtud de la templanza.

Ya Platón cree que la templanza no solo es necesaria para el equilibrio psíquico sino también para la salud del cuerpo, un principio fundamental también para la medicina griega antigua que ha otorgado gran importancia a la dieta. Según una máxima hipocrática, «la medicina consistiría esencialmente en dietética (diaetetica), farmacología (pharmaceutica) y cirugía (chirugia). La dietética se ocupa de la salud y sirve para establecer un régimen de vida. Su tarea es preservar la salud del cuerpo y garantizar el cumplimiento de leyes vitales a través de una vida regulada». En la Grecia antigua, el concepto de dieta tenía un significado más amplio que en el uso moderno, indicaba no solo una limitación de la alimentación sino también la regulación de toda la conducta de la vida. Para preservar la salud, se consideró necesaria una conducta de vida regulada que, al menos a partir de Galeno, se dividió en seis áreas, las llamadas seis cosas no naturales:
 – 1. Luz y aire (aer);
 – 2. Alimentos y bebidas (cibus et potus);
 – 3. Movimiento y reposo (motus et qiues);
 – 4. Sueño y vigilia (somnus et vigilia);
 – 5. Excreciones y secreciones (excreta et secreta);
 – 6. Pasiones del alma (affectus animi).

Emergencia educativa

Para Platón, las pasiones se manifiestan como deseos que pretenden estar satisfechos y que, por este motivo, deben ser moderados por la parte racional del alma lo que, sin embargo, solo es posible para una persona bien entrenada, es decir, que también tuvo una educación correcta. Es necesario, de hecho, haber aprendido a reconocer el fin del hombre, a distinguir lo que es bueno de lo que es malo para el logro de este fin y también a tener un carácter adecuado, de lo contrario no se puede oponerse al asedio de las pasiones, e incluso si algunas son controladas, otras logran imponerse.

En la época de Platón, el padre jugaba un papel importante en la educación, actualmente este rol se ha puesto en segundo plano, y la formación de las nuevas generaciones está condicionada sobre todo para la escuela y la sociedad. Parafraseando el texto del filósofo griego, se podría decir que la incompetencia del padre para ser educador ha sido reemplazada por una incompetencia similar de la escuela y de la sociedad que no transmiten valores, sino que simplemente comunican nociones y conocimientos científicos que a menudo son interpretados unilateralmente, y conocimientos técnicos que, de hecho, alimentan una visión materialista de la vida. La ideologización, entonces, del relativismo y del multiculturalismo cuestiona la existencia de principios morales absolutos: «[…] sobre todo para las nuevas generaciones, el horizonte de la comprensión está marcado por una mentalidad fuertemente caracterizada por la investigación científica y la tecnología. Desafortunadamente, estas adquisiciones se imponen incluso sobre los elementos básicos del conocimiento de la gramática y de la cultura en general. No olvide, finalmente, el eclipse de la cultura humanista que ahora se siente tan embarazoso y cuyas consecuencias están evidentes a todos».

La referencia al eclipse de la cultura humanista es muy pertinente, especialmente si consideramos que el humanismo italiano nació en el siglo XIV y continuó en el siglo XV como reacción a las tendencias materialistas y naturalistas que dominaban la cultura universitaria de la época y defendía la dimensión personal y espiritual del hombre, el libre albedrío, la virtud individual contra una concepción fatalista del destino, la responsabilidad de cada persona por sus propias acciones y, por lo tanto, también la necesidad de la formación moral. Durante siglos, la cultura clásica, no tanto como erudición, sino como transmisión de valores morales, ha desempeñado un papel importante en la formación de la conciencia y de los valores europeos. El eclipse de formación humanista ha dejado un vacío antropológico en la educación aún más peligroso debido a algunos conceptos que dominan a la sociedad moderna, como la degeneración del concepto de libertad a autonomía y la elevación de todo deseo a derecho individual y con el correspondiente rechazo de cualquier tipo de norma. Como escribe Mons. Fisichella:
 «El proceso de secularismo ha generado una explosión de demandas de libertades individuales que tocan la esfera de la vida sexual, de las relaciones interpersonales y familiares, de las actividades de ocio y de negocios».

Casi parece que nuestra sociedad se caracteriza por la concepción, atribuida al filósofo griego Heráclito (535-475 aC), de que todo fluye, panta rhei. No habría nada estable, todo cambiaría, todo estaría en un proceso de transformación. El psicoanalista marxista de origen alemán Erich Fromm (1900-1980) en su Bestseller, interesante pero con aspectos muy problemáticos, sostiene la superioridad del ser sobre el tener, una idea que «ha tenido su máximos y más resueltos asertores al principio y a la cumbre de la filosofía occidental: en Heráclito y Hegel [Georg Wilhelm Friedrich 1770-1831]” . el proceso de llegar a ser no depende de las «propiedades» individuales, que pertenecen al dominio del tener, sino del juego de diferentes fuerzas. En este devenir casual, cualquier forma de regla o norma, incluso aquellas transmitidas a través de la educación, representa un obstáculo al devenir y distorsiona el desarrollo.

Sigmund Freud

Para el fundador del psicoanálisis, Sigmund Freud, la conciencia moral, el superyó, formada en la infancia bajo la influencia de la educación, es la causa más importante del origen de los trastornos neuróticos porque limita la satisfacción de las pasiones, en particular de la sexual: “Aprendemos de hecho que para comprender las enfermedades neuróticas, la importancia mucho mayor toca a la pulsión sexual; que las neurosis son, por así decirlo, los trastornos específicos de la función sexual, que dependen de la cantidad de libido, y de la posibilidad de satisfacerla y descargarla a través de la satisfacción, si un hombre generalmente se enferma de una neurosis «.

Freud concibió la energía psíquica como libido y Eros como el factor principal del desarrollo individual y de la sociedad. Los autores posteriores han aceptado el modelo general, es decir, que la educación moral con la renuncia a la satisfacción de los impulsos impediría el desarrollo armonioso de la personalidad y sería la causa principal de los conflictos psíquicos, pero han atenuado la primacía exclusiva que Freud atribuye a la sexualidad. Para Freud, el origen de la neurosis también dependía de un trauma relacionado con la sexualidad, es decir de un abuso sexual; para los autores modernos, el abuso de los menores ya no sería solo sexual, sino que gradualmente se convertiría en un abuso físico con la crítica de los castigos corporales hasta al concepto mucho más general de «abuso psicológico». En otras palabras, cualquier forma de educación podría representar una violencia que impida el desarrollo espontáneo de un individuo.
Esta concepción, que presupone que la naturaleza humana sea buena y que los conflictos se deberían a la influencia de la sociedad, se oponen a la tradición occidental, que reconoce en cada individuo la presencia no solo de características positivas y de solidaridad, sino también del amor excesivo de sí mismo, de agresividad y de impulsos destructivos.

Carl Rogers

El nuevo concepto según el cual el desarrollo humano no corresponde a un plan preciso, sino que consiste en el juego libre y espontáneo de los instintos naturales, ha caracterizado muchas antropologías modernas que, a su vez, han influido en la pedagogía y la cultura en general, como en el caso de uno de los psicólogos más influyentes del siglo pasado, Carl Rogers (1902-1987), según el cual el desarrollo podría realizarse de la mejor manera solo con la condición de no ser obstaculizado por interferencias externas.

Para Rogers, cada organismo tiene en sí mismo una tendencia hacia la autorrealización, que puede realizarse de la mejor manera si no es obstaculizada por influencias externas, ya que en la interacción con los otros seres y con la realidad circundante, encontrará la mejor manera para actualizarse de forma espontánea y automática: «En cada organismo, a cualquier nivel, existe un flujo dinámico subyacente dirigido al cumplimiento constructivo de las potencialidades inherentes a él. En el hombre hay una tendencia natural hacia el desarrollo completo, que a menudo se denomina tendencia actualizadora, presente en todos los organismos vivos: esta es la base sobre la cual se construye el enfoque centrado en la persona «. Esta tendencia desempeñaría un papel central en el desarrollo del hombre: «Por lo tanto, reafirmo con más fuerza que antes mi fe en la existencia de una fuente central de energía en el organismo humano y que tal vez sea mejor conceptualizarla como un impulso hacia la realización plena, hacia la actualización, hacia el crecimiento del organismo y no solo hacia su conservación ” .
En el hombre, sin embargo, la tendencia a la autorealización se vería obstaculizada en su propio desarrollo porque el individuo que ha internalizado reglas y normas culturales, por ejemplo en la conciencia moral, tendería a reprimir deseos y necesidades de su propio cuerpo.

También habría un contraste entre cultura y naturaleza: el proceso de civilización iría a la par con la represión de las necesidades naturales del organismo. «Ahora creo que un individuo está condicionado, estimulado y reforzado por la cultura en la que vive, para asumir comportamientos que, de hecho, son perversiones hacia la dirección original de la tendencia actualizadora».

El proceso de civilización llevaría a la alienación del individuo, a la enajenación de la vida consciente con sus concepciones y sus patrones de comportamiento desde su base natural. Esta enajenación no sería la misma en todas las sociedades y sería acentuada particularmente en la civilización occidental.

«El hecho de que el ser humano esté muy alejado de los procesos directivos de su organismo no es necesariamente un aspecto de nuestra naturaleza; es, en cambio, algo aprendido y en un grado particularmente alto en nuestra cultura occidental. Este modo de existencia se caracteriza por comportamientos guiados por conceptos y modelos rígidos, a veces interrumpidos por comportamientos determinados por procesos orgánicos. La satisfacción o la realización de la tendencia de actualización se ha dividido en dos sistemas de comportamiento incompatibles que toman la ventaja alternativamente, pero siempre a costa de la tensión continua y de la ineficacia. Esta disociación, que existe en la mayoría de nosotros, constituye el modelo y la base de toda patología psicológica de la humanidad y el fundamento de toda patología social «.

Ciertamente, el hombre debe tener en cuenta su propia naturaleza, pero por otro lado, la concepción según la cual el hombre que vive en contacto con la naturaleza y, según la naturaleza tendría una inteligencia «natural», estaría dotado de todas las virtudes con un comportamiento correcto hacia los demás y moderado en el uso de los recursos naturales, es solo un mito, el del «buen salvaje», que no toma en cuenta la presencia en el hombre de tendencias agresivas y destructivas, y, según la concepción cristiana, de las consecuencias del pecado original.
Pero Rogers, aunque reconoce que la tendencia a la autorrealización también puede llevar a decisiones erróneas y sostiene que: «Sin duda, el organismo comete errores que, sin embargo, se corrigen por lo medio del feedback», por eso los instintos no deben ser regulados conscientemente por la razón. Esta concepción se encuentra en las antípodas de la visión del hombre de la filosofía clásica, por ejemplo de Platón, según la cual con la ayuda de la virtud de la templanza los instintos naturales deben estar subordinados a los principios aprendidos con la educación. Pero para Rogers, «el punto crucial es que no se debe haber barreras, ni inhibiciones que impidan la experiencia completa de lo que esté presente en el organismo».

Con estas teorías, Rogers puede ser considerado como uno de los exponentes más importantes de la educación antiautoritaria y permisiva.

La virtud de la templanza

La virtud de la templanza constituye una de las virtudes cardinales de la teología católica. Según el Catecismo de la Iglesia Católica,“ Las virtudes humanas son actitudes firmes, disposiciones estables, perfecciones habituales del entendimiento y de la voluntad que regulan nuestros actos, ordenan nuestras pasiones y guían nuestra conducta según la razón y la fe. ” (N. 1804), y, en particular, “La templanza es la virtud moral que modera la atracción de los placeres y procura el equilibrio en el uso de los bienes creados. Asegura el dominio de la voluntad sobre los instintos y mantiene los deseos en los límites de la honestidad. La persona moderada orienta hacia el bien sus apetitos sensibles, guarda una sana discreción y no se deja arrastrar “para seguir la pasión de su corazón” (cf Si 5,2; 37, 27-31).” (N. 1809).

La virtud de la temperancia debe enfrentarse siempre con el vicio correspondiente, la intemperancia, la búsqueda de la satisfacción de una necesidad, no en vista de un bien mayor o del bien común, que es recompensado por sensaciones de placer, sino de una satisfacción inmoderada con el único propósito de experimentar placer.

El filósofo alemán Josef Pieper (1904-1997) escribe: «El instinto natural para el goce sensible, en el placer de comer y beber y en el placer sexual, no es más que un eco y un reflejo de las fuerzas de conservación humanas más poderosas. Estos impulsos primordiales de la existencia humana, dirigidos tanto a la preservación del individuo como de la especie humana para la cual fueron creados (Sap. 1, 14), están conectados a las formas originarias de disfrute. Y estas energías, precisamente porque están tan estrechamente conectadas con el impulso más radical del ser humano, cuando degeneran egoístamente, superan a todas sus otras fuerzas en su impetuosidad destructiva. Y es por eso que la temperancia tiene su propio ámbito aquí «.

En una Quaestio de la Summa theologíae Tommaso d’Aquino (1225-1274) distingue claramente la intemperancia de la incontinencia. La incontinencia depende de una debilidad de la voluntad que no puede resistir a una pasión en una situación particular, mientras que en la intemperancia, el vicio consiste en un error de la razón que prefiere la satisfacción de una pasión al logro de un fin superior. Por lo tanto, se trata de dos situaciones diferentes, la persona incontinente puede darse cuenta, en mayor o menor medida, de la maldad de su comportamiento, mientras que la persona intemperante está convencida de la bondad de su acción. Santo. Tomás subraya cómo la persona incontinente que ha sucumbido a la pasión puede arrepentirse de sus acciones, tan pronto como la pasión cesa, mientras que la persona intemperante está satisfecha con sus acciones porque son connaturales a su habitus .

La emergencia educativa consiste, por lo tanto, en la incapacidad de transmitir principios que permiten reconocer el fin de la existencia y una evaluación moral de las acciones, así como en la formación del carácter y de la voluntad.
Por lo tanto, ciertos excesos en el comportamiento de los jóvenes no dependen solo de la exuberancia juvenil y de momentos de debilidad de los que también puede arrepentirse, sino que son el fruto de una cultura que ha hecho de la transgresión un modelo de comportamiento positivo, y como lo señala Josef Pieper, a menudo representa una «maraña de falsas nociones [que] tiene su causa en una adulteración diríamos casi demoníaca y en una desvirtuación demoníaca del ideal humano universal. […] De hecho, la causa última no es solo una visión falsa de un hombre recto, sino una concepción invertida de la realidad «.

Dr. Ermanno Pavesi