The author is Martin Rhonheimer, a Swiss priest of Opus Dei and a professor of ethics and political philosophy at the Pontifical University of the Holy Cross in Rome.

The complete text of the article can be found on this other page of www.chiesa:

> Same Sex Acts, the Sexual Inclinations and Their Reasonableness



by Martin Rhonheimer

I wish here to investigate the central idea of the “truth of sexuality,” the idea that human sexuality possesses a truth proper to it, which without relativizing or devaluing its intrinsic goodness as affective and sensual experience, nevertheless transcends and integrates it into the whole of the spiritual dimension of the human person. […]

The truth of sexuality is marriage: union between persons in which the inclination is lived as a preferential choice – “dilectio” – and in which it becomes love, mutual gift, indissoluble communion open to the transmission of life, and friendship in view of a community of life that endures until death. It is in this way, in this specific context – that of conjugal chastity which includes the good of the other person and transcends itself toward the common good of the human species – that sexual activity, including its affective, impulsive and sensual dimensions, is also seen as an authentic (“bonum rationis”, something intrinsically reasonable and good thus good for reason. […]

Sexual acts – i.e. sexual intercourse – and sexual activity, as reasonable acts, are therefore necessarily and by their very nature the expression of a love in the context (“ethical context”) of the transmission of life.

Sexual activity that in principle excludes this transmission of life, whether as intentionally procured (as with contracepted heterosexual acts) or “structurally” given (as with homosexual acts), is not a good for reason precisely as sexual activity. It falls to the level of a mere good of the senses, a truncated affectivity, structurally reduced to the sensual, instinctive and impulsive level.

Such a sensual reduction of love and affectivity is also logically possible with heterosexual acts, even apart from contraception, and in marriage. In the case of homosexuality, however, this reduction is not only intentional and voluntarily sought, but “structural,” i.e. given by the very fact that it involves two persons of the same sex who, for biological reasons and by their very nature, cannot be procreative.

The ultimate cause of this reduction is in the fact that we are dealing – as a result of conscious and free choices – with a sexuality without a task or without a “mission, a sexual inclination that does not transcend itself toward an intelligible human good beyond the sexual activity itself, and that cannot therefore become the expression of love between persons and mutual gift. Experience – including that of practicing homosexuals, often deeply anguished – confirms this. […]

With homosexual acts, therefore, the separation between sexuality and procreation is structural. This is why its acts are structurally non-reasonable and therefore morally non-justifiable by their very physical structure or nature. They are what moralists have traditionally called a sin “contra naturam”, even if such acts can seem reasonable and justifiable in the context of an affectivity oriented toward the satisfaction of the sensual impulse.

The separation of sexuality and procreation in contemporary culture makes the understanding of the intrinsic non-reasonableness of homosexual acts more difficult. This culture of separating sexuality and procreation, which is encouraged at the global level by easy access to contraceptives, is now the norm; it is the distinctive character of that “sexual revolution” that is a true and proper cultural revolution. One consequence of this revolution is the increasing loss of the understanding of marriage as a project of life, and more specifically, as a project with a social transcendence, capable of uniting two persons who look to the future with the common objective of founding a family that will endure through time.

Homosexual unions cannot define themselves as families in this sense, even if children are present, either as adopted or as “made” through reproductive technologies. Such “families” formed by same-sex couples are only an imitation of a true family, which is a project carried out by two persons through their love and their reciprocal gift in the fullness of their bodily and spiritual being. The “families” of homosexual couples can never realize this project of spousal love at the service of life because the love that is at the basis of these same-sex unions – that is, the sexual acts that claim to be acts of spousal love – are structurally and necessarily, based on their very nature, infecund.

Different, certainly, is the case of a heterosexual couple which, for reasons independent of the wills of the partners, cannot have children and for this reason adopt one or more children. In this case, in fact, their union is by its nature – that is, structurally – generative. For this reason the intentional structure and moral character of the act of adoption also changes, taking on the value of an alternative way of realizing something to which conjugal union is by its nature predisposed, and in their case is only “per accidens” impeded. The infecundity of such heterosexual couples is not from the nature and structure of their acts but unintentional (“praeter intentionem”); their infecundity is, therefore, not the result of moral disorder so their act of adoption is able to participate in the structure of the intrinsic fecundity of marital love.

The same cannot be said about a couple formed by persons of the same sex: in this case the infecundity is structural and intentionally assumed through the free choice to form precisely this kind of union. In this case there is no link between authentic marital love and adoption, since the former – a marital love that includes an openness to the procreative dimension – is completely absent. For this reason the act of adoption in a homosexual union is purely an imitation – a counterfeit – of that to which marriage is predisposed by its nature.

A final observation: any judgment on homosexuality and its intrinsic non-reasonableness and immorality refers, obviously, solely to sexual acts between persons of the same sex. This does not include a judgment on the mere disposition to such acts which, even if it is considered unreasonable, to the extent that it is not acted upon does not have the character of a moral error.

Even less are we dealing with a judgment on persons with homosexual tendencies, on their personal dignity or their moral character. These are undermined not by tendencies but by free choices to engage in homosexual acts and to adopt a corresponding lifestyle. Precisely these are morally erroneous, and thus evil, choices which alienate their agents from the true human good.

A non-practicing homosexual, on the other hand, who abstains from the practice of homosexual acts, can live the virtue of chastity and all of the other virtues, attaining even the highest degree of holiness.




di Martin Rhonheimer

Vorrei qui approfondire l’idea centrale della “verità della sessualità”, vale a dire l’idea che la sessualità umana possiede una sua verità propria che, senza svalutarne l’intrinseca bontà come vissuto affettivo e sensuale, la trascende e la integra nell’insieme della dimensione spirituale della persona umana. […]

La verità della sessualità è il matrimonio. È l’unione fra persone in cui l’inclinazione è vissuta come scelta preferenziale – “dilectio” – e in cui diventa amore, mutua donazione, comunione indissolubile, aperta alla trasmissione della vita e amicizia in vista di una comunità di vita che perdura fino alla morte. È così, in questo preciso contesto – il contesto della castità matrimoniale che include il bene della persona dell’altro e si trascende verso il bene comune della specie umana – che il vissuto sessuale, anche nelle  sue dimensioni affettive, impulsive, sensuali, si presenta anche come autentico “bonum rationis”, qualcosa di intrinsecamente ragionevole e buono per la ragione. […]

Gli atti sessuali – la copula carnale cioè – e il vissuto sessuale, in quanto atti ragionevoli, sono dunque necessariamente e per loro propria natura espressione di un amore nel contesto della trasmissione della vita.

Un’attività sessuale, invece, che escluda per principio tale contesto, tanto in modo intenzionalmente ricercato (come nel caso della contraccezione riferita ad atti eterosessuali) quanto “strutturalmente” dato (come nel caso di atti omosessuali) non è un bene per la ragione proprio come sessualità e come vissuto sessuale. Si pone a livello di un mero bene dei sensi, di un’affettività stroncata, strutturalmente ridotta a livello sensuale, istintivo e impulsivo.

Una tale riduzione sensuale dell’amore e dell’affettività logicamente è anche possibile nel caso di atti eterosessuali, anche al di fuori del caso della contraccezione, e nel matrimonio. Ma nel caso dell’omosessualità tale riduzione non è soltanto intenzionale e volontariamente cercata, ma “strutturale”, data cioè dallo stesso fatto che si tratta di persone del medesimo sesso, che per motivi biologici e per la loro stessa natura, non possono essere procreativi.

La causa ultima di tale riduzione sta nel fatto che si tratta –  in base a delle scelte consapevoli e libere – di una sessualità senza compito o senza “missione”, di un’inclinazione sensuale che non si trascende verso un bene umano intelligibile al di sopra del solo vissuto sensuale. L’esperienza – anche quella degli omosessuali praticanti, tante volte così dolorosa – lo conferma. […]

Nel caso dell’omosessualità la separazione fra sessualità e procreazione è dunque strutturale. Perciò si tratta anche di atti strutturalmente non ragionevoli e quindi moralmente non giustificabili per la loro stessa natura. Sono ciò che tradizionalmente i moralisti chiamano un peccato “contra naturam”, anche se nell’orizzonte di un’affettività orientata verso il soddisfacimento dell’impulso sensuale tali atti possono sembrare ragionevoli e giustificabili e, almeno per un certo tempo,  essere soggettivamente vissuti come tali.

L’ampia cultura odierna di separazione fra sessualità e procreazione rende più difficile la comprensione dell’intrinseca non-ragionevolezza degli atti omosessuali. Questa cultura, favorita a livello globale dal facile accesso ai mezzi contraccettivi e ormai diventata normalità, è il carattere distintivo di quella “rivoluzione sessuale” che è anche una vera e propria rivoluzione culturale. Una delle conseguenze di questa rivoluzione è che il matrimonio è sempre meno inteso come progetto di vita e più concretamente: come progetto con una trascendenza sociale; vale a dire capace di unire due persone che mirino al futuro, e che abbiano come obiettivo comune quello di costituire una famiglia che persista nel tempo.

Le unioni omosessuali in questo senso non possono definirsi famiglie, anche quando nel loro seno si trovano dei bambini adottati o “fatti” mediate modalità di tecnologia riproduttiva. Tali “famiglie” formate da coppie dello stesso sesso non sono altro che un’imitazione di quello che è la famiglia vera: un progetto realizzato da due persone mediante il loro amore, il loro dono reciproco nella totalità del loro essere corporeo e spirituale. Le “famiglie” di coppie omosessuali non potranno mai realizzare questo progetto, giacché l’amore che sta alla base di queste unioni – vale a dire gli atti sessuali che pretendono di essere atti di amore sponsale – sono strutturalmente e necessariamente, in base alla loro propria natura, infecondi.

È diverso, certamente, il caso di una coppia eterosessuale che per delle ragioni che sono indipendenti dalla volontà di entrambi i partner non può avere figli e per questa ragione adotta uno o più bambini. In questo caso infatti la loro unione è per sua propria natura – cioè strutturalmente – di tipo generativo. Per questa ragione, cambia anche la struttura intenzionale e il carattere morale dell’atto di adozione: esso acquista il valore di una realizzazione alternativa di qualcosa per cui l’unione coniugale è per sua natura predisposta, e soltanto “per accidens” impedita. La non-fecondità è quindi “praeter intentionem” e non entra nella valutazione morale. Così l’atto di adozione può partecipare alla struttura di fecondità intrinseca dell’amore matrimoniale.

Non si può dire lo stesso nel caso di una coppia formata da persone dello stesso sesso. In questo caso l’infecondità è strutturale ed è assunta intenzionalmente mediante la libera scelta di formare appunto questo tipo di unione. Qui non esiste nessun nesso fra amore matrimoniale e adozione, giacché il primo, l’amore matrimoniale che include l’apertura alla dimensione procreativa, è interamente assente. Perciò l’atto di adozione in un’unione omosessuale è una pura imitazione – un falso – di quello per cui il matrimonio è predisposto per la sua natura propria.

Un’ultima osservazione: ogni giudizio sull’omosessualità, la sua intrinseca non ragionevolezza e immoralità, si riferisce, ovviamente, unicamente agli atti sessuali fra persone dello stesso sesso. Non si tratta invece di un giudizio sulla mera disposizione a tali atti che, anche se è considerata non ragionevole, non ha, nella misura in cui non è assecondata, carattere di errore morale.

E ancor meno si tratta di un giudizio sulle persone con tendenze omosessuali, sulla loro dignità e sul loro valore morale, il quale può essere messo in discussione soltanto dalla pratica di atti omosessuali e dalla scelta di un corrispondente stile di vita, liberamente eletto come bene, poiché costituirebbe una scelta moralmente sbagliata e perciò cattiva, capace di allontanare dal vero bene umano.

Un omosessuale, invece, che si astenga dalla pratica di atti omosessuali può vivere la virtù della castità e tutte le altre virtù, arrivando anche al più alto livello di santità.



par Martin Rhonheimer

Je voudrais approfondir ici l’idée centrale de la “vérité de la sexualité”, autrement dit l’idée que la sexualité humaine possède une vérité propre qui, sans en sous-estimer la qualité intrinsèque en tant que vécu affectif et sensuel, la transcende et l’intègre dans l’ensemble de la dimension spirituelle de l’être humain. […]

La vérité de la sexualité est le mariage. C’est l’union entre deux personnes en qui l’inclination est vécue comme un choix préférentiel – “dilectio” – et en qui elle devient amour, don mutuel, communion indissoluble, ouverte à la transmission de la vie, et amitié en vue d’une communauté de vie qui perdure jusqu’à la mort. C’est ainsi, dans ce contexte précis – celui de la chasteté matrimoniale qui inclut le bien de la personne de l’autre et qui se transcende vers le bien commun de l’espèce humaine – que le vécu sexuel, y compris dans ses dimensions affectives, impulsives, sensuelles, se présente aussi comme un authentique “bonum rationis”, quelque chose d’intrinsèquement légitime et bon pour la raison. […]

Les actes sexuels – c’est-à-dire l’union charnelle – et le vécu sexuel, en tant qu’actes légitimes, sont donc, nécessairement et de par leur nature propre, l’expression d’un amour dans le contexte de la transmission de la vie.

Au contraire une activité sexuelle qui exclut par principe ce contexte – que ce soit de manière intentionnelle (comme avec la contraception dans le cas d’actes hétérosexuels) ou bien “structurellement” (comme dans le cas d’actes homosexuels) – n’est pas, précisément comme sexualité et comme vécu sexuel, un bien pour la raison. Elle se place au niveau d’un simple bien des sens, d’une affectivité tronquée, structurellement réduite à un niveau sensuel, instinctif et impulsif.

Logiquement, une telle réduction de l’amour et de l’affectivité au niveau sensuel est également possible dans le cas d’actes hétérosexuels, y compris en dehors du cas de la contraception, et dans le mariage. Mais, dans le cas de l’homosexualité, une telle réduction est non seulement intentionnelle et recherchée volontairement, mais “structurelle”, c’est-à-dire qu’elle est due au fait même qu’il s’agit de personnes du même sexe qui, pour des raisons biologiques et à cause de leur nature même, ne peuvent pas faire œuvre de procréation.

La cause ultime d’une telle réduction est le fait qu’il s’agit – en raison de choix conscients et libres – d’une sexualité sans objectif ou sans “mission”, d’une inclination sensuelle qui ne se transcende pas vers un bien humain intelligible au-delà du seul vécu sensuel. L’expérience – y compris celle des homosexuels pratiquants, bien souvent si douloureuse – le confirme. […]

Dans le cas de l’homosexualité, la séparation de la sexualité et de la procréation est donc structurelle. Par conséquent il s’agit aussi d’actes structurellement non légitimes et donc non justifiables moralement de par leur propre nature. Ils sont ce que les moralistes appellent traditionnellement un péché “contra naturam”, même si, dans la perspective d’une affectivité orientée vers la satisfaction de l’impulsion sensuelle, de tels actes peuvent sembler légitimes et justifiables et, au moins pendant un certain temps, être subjectivement vécus comme tels.

La culture, largement répandue de nos jours, qui établit une séparation entre la sexualité et la procréation rend plus difficile la compréhension du caractère intrinsèquement non légitime des actes homosexuels. Cette culture, qui est favorisée au niveau mondial par l’accès facile aux moyens de contraception et qui est désormais devenue la normalité, est le caractère distinctif de cette “révolution sexuelle” qui est également une véritable révolution culturelle. L’une des conséquences de cette révolution est que le mariage est de moins en moins perçu comme un projet de vie et, plus concrètement, comme un projet à transcendance sociale, c’est-à-dire capable d’unir deux personnes qui misent sur l’avenir et qui ont comme objectif commun de constituer une famille destinée à durer dans le temps.

En ce sens, les unions homosexuelles ne peuvent pas être définies comme des familles, même lorsqu’elles comportent des enfants adoptés ou “faits” en recourant à certaines modalités de technologie reproductive. Ces “familles” formées par des couples de même sexe ne sont pas autre chose qu’une imitation de ce qu’est la vraie famille : un projet réalisé par deux personnes à travers leur amour, le don qu’ils se font l’un à l’autre de la totalité de leur être corporel et spirituel. Les “familles” constituées par des couples homosexuels ne pourront jamais réaliser un tel projet, étant donné que l’amour qui est à la base de ces unions – c’est-à-dire les actes sexuels dont ils disent que ce sont des actes d’amour conjugal – sont structurellement et nécessairement inféconds, de par leur nature.

Le cas d’un couple hétérosexuel qui, pour des raisons indépendantes de la volonté des deux partenaires, ne peut pas avoir d’enfants et, pour cette raison, en adopte un ou plusieurs, est certainement différent. Dans ce cas-là, en effet, leur union est par nature – c’est-à-dire structurellement – de type génératif. Pour cette raison, il y a également un changement de la structure intentionnelle et du caractère moral de l’acte d’adoption : celui-ci acquiert la valeur d’une réalisation, sous une autre forme, de quelque chose à quoi l’union conjugale est par nature prédisposée et empêchée seulement par “accidens”. La non-fécondité est donc “præter intentionem” et elle n’entre pas dans le jugement moral. De cette manière, l’acte d’adoption peut participer à la structure de fécondité intrinsèque de l’amour conjugal.

On ne peut pas en dire autant dans le cas d’un couple formé de personnes du même sexe. Dans ce cas-là, l’infécondité est structurelle et elle est assumée intentionnellement à travers le libre choix de former précisément ce type d’union. Il ne s’y trouve aucun lien entre amour conjugal et adoption, étant donné que le premier élément, l’amour conjugal qui inclut l’ouverture à la dimension procréative, est complètement absent. C’est pourquoi l’acte d’adoption, dans une union homosexuelle, est une pure imitation – un faux – de ce pour quoi le mariage est conçu par nature.

Une dernière remarque : tout jugement relatif à l’homosexualité, à son caractère non légitime et à son immoralité intrinsèques, se réfère, bien évidemment, uniquement aux actes sexuels entre personnes du même sexe. Il ne s’agit pas, en revanche, d’un jugement portant sur la simple tendance à commettre de tels actes qui, même si elle est considérée comme non légitime, n’a pas le caractère d’une faute morale, dans la mesure où elle n’est pas satisfaite.

Il s’agit encore moins d’un jugement porté sur les personnes qui ont des tendances homosexuelles, sur leur dignité et sur leur valeur morale, cette dernière ne pouvant être rendue discutable que par la pratique d’actes homosexuels et par le choix d’un mode de vie correspondant, librement choisi comme étant bon, puisqu’il constituerait un choix moralement erroné et donc mauvais, capable d’éloigner du véritable bien humain.

En revanche un homosexuel qui s’abstient de commettre des actes homosexuels peut vivre la vertu de chasteté et toutes les autres vertus, en arrivant même au plus haut niveau de sainteté.



por Martin Rhonheimer

Quiero profundizar aquí la idea central de la “verdad de la sexualidad”, es decir, la idea que la sexualidad humana posee su verdad propia que, sin desvalorizar la bondad intrínseca como vivencia afectiva y sensual, la trasciende y la integra en el conjunto de la dimensión espiritual de la persona humana. […]

La verdad de la sexualidad es el matrimonio. Es la unión entre personas en las que la inclinación es vivida como elección preferencial – “dilectio” – y en la que se convierte en amor, donación mutua, comunión indisoluble, abierta a la transmisión de la vida y amistad en vistas de una comunidad de vida que perdura hasta la muerte. Así, en este contraste preciso – el contexto de la castidad matrimonial que incluye el bien de la persona y se trasciende hacia el bien de la especie humana – es que la vivencia sexual, también en sus dimensiones afectivas, impulsivas y sensuales se presenta también como auténtico “bonum rationis”, como algo intrínsecamente razonable y bueno para la razón. […]

Los actos sexuales – a saber, la cópula carnal – y la vivencia sexual, en cuanto actos razonables, son entonces necesariamente y por su propia naturaleza expresión de un amor en el contexto de la transmisión de la vida.

Por el contrario, una actividad sexual que excluya por principio tal contexto, tanto en modo intencionalmente buscado (como en el caso de la anticoncepción referida a actos heterosexuales) como en modo “estructuralmente” dado (tal es el caso de los actos homosexuales) no es un bien para la razón, precisamente como sexualidad y como vivencia sexual. Se pone a nivel de un mero bien de los sentidos, de una afectividad truncada, estructuralmente reducida al nivel sensual, instintivo e impulsivo.

Tal reducción sensual del amor y de la afectividad es también lógicamente posible en el caso de los actos heterosexuales, también más allá del caso de la anticoncepción, y en el matrimonio. Pero en el caso de la homosexualidad esa reducción no es solamente intencional y voluntariamente buscada, sino “estructural”, dada por el hecho mismo que se trata de personas del mismo sexo, que por motivos biológicos y por su misma naturaleza no pueden ser procreativos.

La causa última de este tipo de reducción está en el hecho que se trata – sobre la base de las elecciones conscientes y libres – de una sexualidad sin obligación o sin “misión”, de una inclinación sensual que no se trasciende hacia un bien humano inteligible por encima de la sola vivencia sensual. La experiencia – también la de los homosexuales practicantes, muchas veces tan dolorosa – lo confirma. […]

En el caso de la homosexualidad, la separación entre sexualidad y procreación es entonces estructural. Por eso se trata también de actos estructuralmente no razonables y, en consecuencia, moralmente no justificables por su misma naturaleza. Son lo que tradicionalmente los moralistas llaman un pecado “contra naturam”, aunque en el horizonte de una afectividad orientada hacia la satisfacción del impulso sensual esos actos pueden parecer razonables y justificables y, al menos por un cierto tiempo, pueden ser subjetivamente vividos como tales.

La amplia cultura hodierna de separación entre sexualidad y procreación torna cada vez más difícil la comprensión de la intrínseca no-razonabilidad de los actos homosexuales. Esta cultura, favorita a nivel global por el fácil acceso a los medios anticonceptivos y ahora convertida en algo normal, es el carácter distintivo de esa “revolución sexual” que es también una verdadera y auténtica revolución cultural. Una de las consecuencias de esta revolución es que el matrimonio es cada vez menos entendido como proyecto de vida y más concretamente como proyecto con una trascendencia social, vale decir, capaz de unir a dos personas que miran al futuro y que tienen como objetivo común el de constituir una familia que persista en el tiempo.

En este sentido, las uniones homosexuales no pueden definirse como familias, aun cuando en su seno se encuentren niños adoptados o “hechos” mediante modalidades de tecnología reproductiva. Esas “familias” formadas por parejas del mismo sexo no son más que una imitación de lo que es la verdadera familia: un proyecto realizado por dos personas mediante su amor, su don recíproco en la totalidad de su ser corpóreo y espiritual. Las “familias” de parejas homosexuales no podrán realizar jamás este proyecto, ya que el amor que está a la base de estas uniones – a saber, los actos sexuales que pretenden ser actos de amor esponsal – es estructural y necesariamente infecundo, dada su propia naturaleza.

Por cierto, es diferente el caso de una pareja heterosexual que por razones que son independientes de la voluntad de ambos partner no puede tener hijos y por esta razón adopta uno o más niños. En este caso, en efecto, su unión es por su propia naturaleza – vale decir, estructuralmente – de tipo generativo. Por esta razón es que cambia también la estructura intencional y el carácter moral del acto de adopción: éste adquiere el valor de una realización alternativa de algo para lo cual la unión conyugal está predispuesta por naturaleza, y solamente impedida por “accidens”. La no-fecundidad es entonces “praeter intentionem” y no entra en la valoración moral. Así el acto de adopción puede participar en la estructura de fecundidad intrínseca del amor matrimonial.

No se puede decir lo mismo en el caso de una pareja formada por personas del mismo sexo. En este caso, la infecundidad es estructural y es asumida intencionalmente a través de la libre decisión de formar justamente este tipo de unión. Aquí no existe ningún nexo entre el amor matrimonial y la adopción, ya que el primero (el amor matrimonial que incluye la apertura a la dimensión procreativa) está totalmente ausente. Por eso el acto de adopción en una unión homosexual es pura imitación – un acto falso – de aquello para lo cual el matrimonio está predispuesto por su propia naturaleza.

Una última observación: todo juicio sobre la homosexualidad, su intrínseca no razonabilidad e inmoralidad, se refiere obviamente sólo y únicamente a los actos sexuales entre personas del mismo sexo. Pero no se trata de un juicio sobre la mera disposición a tales actos que, aunque se la considere no razonable, no tiene carácter de error moral, en la medida en que esa disposición no es apoyada.

Y mucho menos se trata de un juicio sobre las personas con tendencias homosexuales, sobre su dignidad y su valor moral, el cual puede ser puesto en discusión solamente por la práctica de actos homosexuales y por la elección de un respectivo estilo de vida, libremente elegido como bien, porque constituiría una elección moralmente equivocada y por eso mala, capaz de alejar del verdadero bien humano.

Por el contrario, un homosexual que se abstenga de la práctica de actos homosexuales puede vivir la virtud de la castidad y todas las otras virtudes, llegando también al más elevado nivel de santidad.